Stella Souvatzi – Complexidade social não é o mesmo que hierarquia (2007)

Desenho representando como seria Dimini (extraído de: link).

Traduzimos um texto de teoria arqueológica em que a autora apresenta argumentos que demonstram que, tanto do ponto de vista teórico quanto do ponto de vista empírico, a complexidade social não implica necessariamente em hierarquia (entendida como ordenamento da sociedade de “cima pra baixo”). O estudo de caso apresentado é o assentamento do Neolítico Tardio de Dimini (4800 – 4500 a.C.), localizado na Tessália (Grécia).

Referência da tradução: SOUVATZI, Stella. Social complexity is not the same as hierarchy. In: KOHRING, Sheila; WYNNE-JONES, Stephanie. Socialising complexity: structure, interaction and power in archaeological discourse. Califórnia: Oxbow Books, 2007. Cap. 4. pp. 37-59. Disponível em: link.

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Introdução

Uma equação fundamental que incorpora complexidade com hierarquia, estratificação social, poder centralizado e autoridade é muitas vezes considerada um dado adquirido na modelagem arqueológica. Isso se baseia em marcas de evolucionismo social, funcionalismo e racionalismo econômico que fundamentam muitas interpretações arqueológicas passadas e atuais.

Modelos abundam na literatura arqueológica que liga a complexidade à centralização social e política, tomando a hierarquia como o principal mecanismo de integração social e vendo toda a diferenciação das relações de poder como hierárquicas (para exemplos e referências, consulte Wynne-Jones e Kohring e R. Chapman neste volume; 2003, pp. 38-45). A confiança nas grandes narrativas da evolução social, independentemente de seus refinamentos arqueológicos, é evidente a partir da relutância percebida em empregar uma interpretação de baixo para cima de sociedades do passado independente do paradigma estabelecido no qual essas interpretações se baseiam. Além disso, a ênfase não tende apenas a ser na economia; também é um tanto racionalista-economista em tom, concentrando-se em recursos, divisões, restrições e competição, e privilegiando a assimetria social e a dominação. As relações sociais críticas em questão geralmente giram em torno da economia e da produção, com foco nas relações hierárquicas, e a visão interpretada do passado reflete a opressão e a exploração, impulsionada pelo interesse próprio e antagonismo e muitas vezes com uma orientação de melhoria do status individual. A desigualdade e a relutância de indivíduos e grupos individuais em submergir seus próprios interesses na coletividade parecem ter se tornado uma questão de princípio em vez de um objeto de pesquisa. Em relação à primeira premissa, segue-se que a ação social é definida principalmente em critérios econômicos e por parâmetros como acesso diferenciado a oportunidades de controle, poder e prestígio, comumente definidos em termos de objetos “valiosos” e/ou propriedade de terra e gado (por exemplo: Earle, 2004; Halstead, 1989; Hayden, 1995; 1998; Russell, 1998).

Existem severas limitações no uso do evolucionismo social e concomitantes suposições positivistas e deterministas para desenvolver uma sociologia abrangente da complexidade. A complexidade desconcertante e contraditória da realidade cotidiana é comprimida em alguns argumentos sobre a manipulação econômica, enquanto a surpreendente diversidade social é comprimida dentro de uma classificação dicotômica de sociedades como simples ou complexas, igualitárias ou hierárquicas, iguais ou desiguais (Chapman, 2003, pp. 71-74). Variabilidade e mudança tornam-se externalizadas, ação e contradição são pensadas para surgir fora da estrutura social dada e a história é tratada como algo que acontece em outros lugares ao qual as sociedades meramente respondem (ver: Whittle, 2001; 2003, pp. 162-165 para uma revisão detalhada do modelos de mudança “unidirecional”). Outro grande problema teórico com essas ideias de “progresso” é que elas efetivamente negam a complexidade para sociedades não estatais, não ocidentais e geralmente de pequena escala por causa da falta nessas sociedades de estruturas hierárquicas definidas e permanentes. Ao usar tal estrutura unidimensional, é difícil pensar sobre “agência” e “dinâmica social” e conceituar a complexidade como uma forma pela qual as pessoas se integraram e se diferenciaram socialmente ou para explorar o potencial de todas as sociedades para inúmeras escolhas (social, econômica, política, espacial e temporal) na criação da complexidade social.

Críticas às tipologias sociais neo-evolucionárias e modelos de complexidade contribuíram significativamente para a dissociação da desigualdade política ou institucionalizada da produção econômica, estratificação social, riqueza, desigualdade e elites centralizadas (por exemplo: Bender, 1990; Feinman, 2000; Hastorf, 1990; McGuire, 1983; Miller et al., 1989; Saitta, 2005; Trigger, 1990; Yoffee, 1993). Os debates mais recentes tentam avançar ainda mais em direção a uma reconceituação da complexidade como um fenômeno historicamente contingente, como inerente a todas as formas sociais e como pertinente à compreensão da organização social em todos os tipos de sociedade. O conceito de heterarquia, definido “como a relação de elementos entre si quando não estão classificados ou quando possuem o potencial para serem classificados de várias maneiras diferentes” (Crumley, 1987, p. 158), forneceu novas perspectivas para o número crescente de arqueólogos que buscam afirmar a natureza dinâmica das sociedades descentralizadas (por exemplo: Ehrenreich et al., 1995; Joyce e Hendon, 2000; McGuire e Saitta, 1996; Kuijt, 2000; Lesure e Blake, 2002; Mehrer, 2000). Essa visão alternativa argumenta que aspectos de hierarquia, heterarquia e múltiplas hierarquias sobrepostas – ou seja, relacionamentos verticais e horizontais – podem existir na mesma sociedade. Ao mesmo tempo, tem havido um interesse crescente na análise social da ação e na conduta da vida cotidiana – em oposição aos processos em grande escala – em novos padrões de interação social, novas questões de ideologia e a construção de significados informados por conceitos de agência social, teorias da prática e outros elementos das teorias sociais contemporâneas (por exemplo: Bradley, 2004; Grove e Joyce, 1999; Hodder e Cessford, 2004; Watkins, 2004; Whittle, 2003).

Neste capítulo, desafio a metáfora da complexidade como diferenciação por hierarquização política e uso a complexidade como uma ferramenta conceitual para interpretar formas não hierárquicas de organização e mecanismos de integração social. Em vez de focar na integração social como um nível reificado de conquistas sociais, tento direcionar a ênfase nas diversas maneiras, diferentes escalas e várias formas em que “uma sociedade integra várias partes diferenciadas em um todo coeso” (WynneJones e Kohring, neste volume) e que se manifestam de várias maneiras na cultura material e na organização espacial dos assentamentos neolíticos gregos.

Figura 1: Mapa de sítios neolíticos da Grécia discutidos no texto.

A diversificação e intensificação agrícola, a especialização artesanal e o intercâmbio de longa distância são evidentes na prática, no espaço, na cultura material e na vida social do Neolítico grego. Eles não apenas sugerem uma complexidade considerável em relação às relações sociais de produção e circulação de bens, mas também indicam diferenças no papel econômico das famílias dentro e entre as comunidades. Ao lado dessa complexidade econômica existe uma complexidade estrutural e diversidade nos padrões e tipos de assentamento, variando de aldeias restritas de longo prazo, na forma de montes de terra com casas pouco espaçadas e verticalmente sobrepostas, como Dimini e Sesklo, a relativamente curto prazo, locais que se estendem horizontalmente com casas espalhadas e móveis, como Stavroupolis e Makriyalos (Figura 1). O continuum das práticas de assentamento reflete diferenças no apego a paisagens físicas e sociais específicas, nas práticas de subsistência, atividades econômicas e nas noções de permanência, continuidade e construção da memória social. Tudo isso é complementado pela presença de obras arquitetônicas em grande escala, como limites, que vão de valas de perímetro parciais a cercados de pedra concêntricos, e uma notável variabilidade em pequena escala na arquitetura doméstica, tipos de casa, funções e identidades (Souvatzi na “imprensa a”). Apesar dessa complexidade, não há nenhuma evidência convincente de hierarquia social dentro ou entre os sítios. Dentro de uma região, os locais são distribuídos de forma bastante homogênea e nenhum lugar central ou local “nuclear” e “satélite” pode ser identificado (Andreou et al., 2001, pp. 280-281, p. 322; Johnson e Perlès, 2004, p. 75). Dentro do sítio, as famílias parecem ser equivalentes em importância social, contendo uma boa quantidade de características e achados e não apresentando desigualdades econômicas significativas ou visíveis. Mesmo os rituais funerários, dentro ou fora dos assentamentos, não fornecem indícios de desigualdade.

Como essas coalizões frágeis de indivíduos, grupos sociais e comunidades foram mantidas juntas? Quais foram os processos sociais dialéticos que criaram e mantiveram a coesão social? Em busca de respostas adequadas, devemos nos voltar para os fenômenos de complexidade organizacional e flexibilidade das relações sociais dentro e entre as comunidades, em vez de uma única imagem hierárquica de organização social.

Estudo de caso: Dimini

O monte do Neolítico Tardio de Dimini (4800 – 4500 a.C.) na Tessália é composto de terraços de habitação, cada um contendo várias famílias, definidas por seis ou sete cercados de pedra e em torno de um pátio central (Figura 2). A escavação de Hourmouziadis (1978, 1979), com base nesses arranjos arquitetônicos, vê o assentamento como sendo funcionalmente dividido em quatro a cinco grandes segmentos espaciais, cada um dos quais correspondendo a uma casa ou família totalmente autossuficiente. Halstead (1984, 1995), no entanto, argumentou que o recinto mais interno e o grande edifício dentro dele, que ele chama de “megaron”, representavam uma elite institucionalizada, cujo poder era baseado no sucesso econômico, que exercia acesso diferenciado aos recursos e apropriação ou redistribuição do excedente. Para Halstead (1995, p. 19), as origens da hierarquia vertical manifestada nas economias palacianas do final da Idade do Bronze do sul da Grécia podem ser encontradas em assentamentos como Dimini. Enquanto a primeira interpretação exemplifica percepções idealizadas de autossuficiência neolítica simples, para a qual a complexidade não parece adequada, a última privilegia a busca por hierarquia centralizada e controle em sociedades não-estatais que seriam, presumivelmente, os ancestrais de estados futuros, e procura estabelecer ligações evolutivas ao longo de três mil anos e de distâncias geográficas consideráveis. Ambas as abordagens representam perspectivas de cima para baixo, com foco na grande escala, enquanto ignoram a dinâmica social dentro da ordem social mais baixa. O foco na pequena escala das atividades cotidianas e a padronização intra-local das evidências coloca ambos os modelos em questão.

Figura 2: O assentamento do Neolítico Tardio de Dimini como é preservado hoje. A parte central é entre 4 a 5m mais alta do que a parte inferior do gabinete externo. O sexto e o sétimo recintos, identificados por Tsountas em 1903, não foram preservados. Há uma segmentação simétrica do assentamento, definida por quatro passagens radiais principais alinhadas em linha reta e ascendendo ao pátio central. No recinto central, a adição da sala frontal do edifício de quartos duplos e o bloqueio das entradas radiais oeste e leste ocorreram em um estágio posterior, enquanto a parede axial é amplamente reconstruída. No segmento sudoeste, área de oficina com forno de cozimento de cerâmica, sob abrigo, e plataforma circular de pedra. O segmento sudeste foi escavado apenas parcialmente.

Relações sociais de produção e distribuição

A maioria dos arqueólogos concordaria que a intensificação da produção e a especialização artesanal são componentes integrais da complexidade, e muitos consideram isso como concomitante com a centralização política, estratificação social e, em última instância, organização hierárquica (ver: Brumfiel, 1995, p. 126 e Cross, 1993, pp. 62-63 para exemplos e referências). A análise detalhada da cerâmica Dimini sugere que sua produção era uma atividade complexa e especializada, caracterizada por alta qualidade técnica e estética, discretas subclasses de cerâmica, provavelmente produtos de diferentes grupos produtores e formas de produção, e altas proporções (31% da montagem cerâmica) de peças finas e ricamente decoradas (Souvatzi, 2000) (Figura 3). A produção de ornamentos de conchas é a segunda maior atividade especializada em artesanato representada na Dimini. Na verdade, Dimini está entre os sítios do Neolítico grego com as maiores montagens marinhas: 500 itens trabalhados de 5.800 espécimes no total, além de conchas não trabalhadas e debitadores de conchas. Quase metade dos itens trabalhados são de Spondylus Gaederopous e compreendem pulseiras ou anéis, “botões” e contas cilíndricas (J. Chapman e Gaydarska, 2006; Kyparissi-Apostolika, 2001; Tsuneki, 1989). A montagem de pedra lascada contém categorias de depuração e ferramenta, feita quase em sua totalidade de obsidiana (95% da montagem) (Karimali, 1994) da ilha Egeu de Melos, portanto, de uma matéria-prima exótica obtida a uma distância considerável. Sua produção era especializada e realizada por técnicos que provavelmente também estavam envolvidos em outras atividades de produção que exigiam habilidades, como a fabricação de ferramentas de pedra moída e modificação de cascas (Karimali, 1994; 2005). A ampla gama de cultura material também inclui estatuetas de argila e pedra, espirais de fuso, muitas vezes decoradas, mesas e conchas de argila, uma variedade de pedras, ferramentas de osso e assim por diante.

Figura 3: Cerâmica pintada de Dimini: tigela marrom sobre amarelo totalmente coberta por desenhos e motivos geométricos, muitas vezes dispostos em painéis alternados. As superfícies externa e interna dessas tigelas às vezes mostram cores diferentes.

As famílias, como unidades produtivas, eram, portanto, consideravelmente diversas em papéis e funções econômicas, contendo em si os meios para criar distinções para a classificação social por meio da limitação da participação na produção, da divisão social do trabalho e da variação do insumo de trabalho em diferentes processos em momentos distintos. O estabelecimento de atividades artesanais dentro ou perto dos confins espaciais de algumas famílias aumentou ainda mais o potencial de diferenciação social entre as famílias. Por exemplo, a inter-relação espacial de pulseiras Spondylus, os resíduos de fabricação e implementos relevantes dentro de uma família apontam para uma área de produção em vez de acúmulo de riqueza (J. Chapman et al., No prelo; contra Halstead, 1993).

No entanto, se diferenças sociais existiam em Dimini, a distribuição generalizada de material não fornece evidências que corroboram. Todas as famílias incorporam uma gama ampla e amplamente análoga de cultura material e em proporções bastante estáveis, de modo que as diferenças nas formas de produção e os tipos e intensidade das atividades separadas realizadas em diferentes partes do local são contrastadas com um padrão homogêneo de bens distribuídos. A maior parte da variação do material é explicada pela diferenciação dos espaços em residenciais e não residenciais, ou seja, a localização das áreas de trabalho e de armazenamento. Este último é melhor exemplificado pelo espaço “S8”, que rendeu evidências para todas as três linhas de produção especializada – cerâmica, litica, objeto de concha – não replicadas em outro lugar no assentamento: uma concentração de 70% da cerâmica incisa e outro equipamento especializado em conjunto com um recurso de queima de oleiro; grandes quantidades de botões e contas de concha Spondylus em associação com resíduos de fabricação e implementos relevantes, como brocas e martelos (cf. Tsuneki, 1989, p. 10, p. 12); e uma representação exclusiva de todos os estágios da sequência de produção de pedra lascada (Karimali, 1994, pp. 345-347). Embora houvesse obviamente acesso “restrito” a processos de produção especializados, como a existência de especialização artesanal sugere e a restrição espacial das áreas de produção indica ainda, a distribuição dos produtos é irrestrita e seu consumo é uniforme em todo o local. E, embora certamente houvesse parâmetros econômicos envolvidos, nada sugere que as distinções ou status sociais se referissem às atividades artesanais, aos artesãos ou ao acesso aos produtos acabados.

Isso é ainda mais notável, visto que produtos especializados desempenharam um papel vital na posição central da comunidade nas redes de troca e nas esferas de interação. O distintivo Dimini Ware (Figura 3) foi amplamente imitado em toda a Grécia (Schneider et al., 1994; Vlachos, 2002; Washburn, 1983). A ampla distribuição de ornamentos de Spondylus do Egeu para a Europa central e o Mar do Norte, dos quais Dimini é considerado o principal centro de produção (Karali, 2004; Tsuneki, 1989), também atesta uma extensa rede de comunicação intercultural. O estudo comparativo das montagens líticas dos sítios da Tessália sugere a preparação local de núcleos de obsidiana em Dimini e possível distribuição de núcleos preparados para o interior da Tessália (Karimali, 1994, p. 378, p. 379; 2000). Tudo isso teria contribuído ainda mais para potenciais divisões de interesse e competição entre indivíduos e famílias que buscam distinção social.

No sítio, no entanto, produtos artesanais especializados e outros parecem ter agido como símbolos de integração social e de poder coletivo e não individual. Por exemplo, as proporções incomuns, coletiva e individualmente, das peças Dimini (chegando a 96,5% de toda a decoração pintada e quase 27% do conjunto total de cerâmica) desacreditam seu valor significativo como um prestígio individual ou marcador de riqueza. A ocorrência onipresente de vasos elaborados mais raros associados a atividades rituais ou exibição social aponta para um acesso uniforme, em vez de preferencial, ao conhecimento social e ritual. A distribuição igualitária de outras classes materiais comprovaria ainda que o status individual não era medido em termos de posses mundanas ou de “objetos de valor” em um sentido estritamente econômico e que todas as famílias eram socialmente e igualmente importantes.

Outra área de potencial significância para identificar diferenças econômicas e sociais é em termos de propriedade de terra e gado. Existe uma suposição de que estes são normalmente regulados por meio de sistemas de herança ou propriedade no nível de cada família individual ou por alguma autoridade de elite centralizada (por exemplo: Bogucki, 1993; Earle, 2004; Halstead, 1989, 1999; Russell, 1998; Tringham, 1991). Em Dimini, a variedade e abundância do excedente armazenável, claramente visível não apenas nas plantas cultivadas carbonizadas (Kroll, 1979) e restos de fauna (Halstead, 1992), mas nas próprias instalações de armazenamento, sugere diversificação e um grau de intensificação da produção de subsistência. Se a diferenciação social existiu, mais uma vez, ela não parece dependente de parâmetros econômicos. Em vez disso, a falta de variação significativa na distribuição de restos de alimentos e produtos alimentícios armazenados sugere estratégias uniformes de criação de gado (Halstead, 1992), exploração de subsistência e acesso igualitário à produção por todas as famílias individuais. Embora a frequente falta de instalações típicas de preparação de alimentos em espaços não residenciais sugira uma base doméstica de processamento de alimentos, por um contraste interessante, o armazenamento e o consumo de alimentos ocorreram em todos os lugares. Ao mesmo tempo, a presença de grandes recipientes de armazenamento em edifícios não domésticos e espaços externos reflete uma tendência para o armazenamento e controle comunitários das práticas de reprodução social. Apesar de sua escala maior e localização central, não há dados dentro do gabinete mais interno para apoiar a ideia de centralização de recursos. A falta de diferenciação no tamanho do edifício, características, equipamentos e cultura material não são congruentes com a visão de qualquer um deles como a residência de uma “elite” controlando o excedente agrícola.

O ambiente construído na Dimini é claramente um fenômeno complexo que manifesta diferentes padrões sociais e simbólicos, práticas e princípios estruturantes em diferentes escalas, e a coexistência de habilidades técnicas com conhecimento ritual (ver: Souvatzi e Skafida, 2003). Existe uma variação considerável em termos de intimidade, visibilidade e movimento, dadas as várias passagens e a localização das entradas, do tamanho do agregado familiar, da configuração espacial, ainda complementada pela variação na organização dos arranjos interiores (ibid. 2003, figura 3; Souvatzi na “imprensa b”). Os padrões identificados acima sugerem, entretanto, que apesar de seu potencial como um significante de elite, a variabilidade arquitetônica pode ser de pouca relevância para a compreensão da desigualdade socioeconômica. Não há nenhuma evidência consistente em Dimini de que famílias maiores, de vida mais longa ou mais centralmente localizadas, eram mais ricas, ou que famílias mais ricas eram “dominantes”. Os números de famílias grandes e pequenas por grande segmento espacial ou terraço de habitação e a variação observada no número de instalações por edifício também são problemáticos para uma interpretação puramente relacionada ao status, uma vez que não houve associação positiva entre o tamanho da família, forma, padrões de atividade, graus de elaboração arquitetônica ou organização interior. É de grande significado social que não haja uma família, dentro ou fora do primeiro recinto, que por si só satisfaria todos os indicadores potenciais de autossuficiência, riqueza, poder ou status.

Coesão social

O exemplo de Dimini nos diz de várias maneiras que complexidade não é o mesmo que hierarquia e que a dinâmica social não se trata apenas de desigualdade econômica. Também se trata de integração social, interação, coesão e equilíbrio. Ideologicamente, a estrutura de toda a comunidade que parece ter ligado tão fortemente as unidades sociais individuais em um todo integrado e coeso parece ter sido organizada por regras conceituais que favorecem o comportamento social coletivo e promovem o igualitarismo. Em termos práticos e materiais, os mecanismos integradores devem ter girado em torno da coordenação das relações interfamiliares, das famílias com a comunidade e com a indústria diversificada organizada em diferentes linhas, realizada por diferentes unidades sociais e em momentos distintos.

Muitos são os indícios arqueológicos de complementaridade familiar, transversalidade e interligação em agrupamentos sociais e econômicos mais amplos, independentemente da elevada segregação ou compartimentação do espaço e do suposto encerramento e conclusão das unidades de produção que isso reflete. Por exemplo, apesar de sua relativa restrição espacial, a evidência na oficina “S8” discutida anteriormente sugere diferentes graus de cooperação e uso compartilhado de espaço para várias atividades de manufatura, processos que seriam potencialmente necessários até mesmo para a produção de cerâmica – ou seja, da obtenção as matérias-primas para disparar os vasos ou para a transmissão da embarcação durante a qual os oleiros podem ser influenciados por muitas fontes e podem aprender com muitos indivíduos (Sinopoli, 1991, p. 120; Arnold, 1991, pp. 26-33). Ao mesmo tempo, os restos das atividades de armazenamento e consumo de alimentos no ambiente da oficina, disputam divisões nítidas de espaço em unifuncional e multifuncional, geralmente indicativo de uma divisão social ambígua (Kent, 1990).

A distribuição homogênea de bens aponta ainda para uma relação complexa entre produtores e consumidores, interdependência econômica e confiança em um sistema mais amplo de reciprocidade. Além disso, a variação familiar na produção implica um sistema de integração econômica (Haines et al., 2004). Como Robert Chapman (no prelo) aponta “uma questão básica para o modelo de Halstead é como o acúmulo de marcadores de status por um pequeno número de famílias foi tolerado pelo resto da comunidade”. Na dinâmica social, diferenciação ou especialização econômica não é necessariamente sinônimo de diferenciação social ou centralização política. As famílias podem ter sido o loci de manutenção e transmissão de informações tecnológicas e a fonte de força de trabalho, mas os principais padrões de distribuição e consumo foram aparentemente definidos em conjunto com interesses mais amplos. Esse modelo ideológico de igualdade pode ter se estendido à propriedade corporativa de recursos produtivos. Estudos antropológicos e históricos sugerem que unidades sociais individuais raramente têm autoridade sobre a totalidade das terras comuns, que em vez disso são compartilhadas com outras unidades (por exemplo, Segalen,1986, pp. 14-20), e que o incentivo para o aumento da produção pode ser muito facilitado por propriedade de terras e recursos. Por exemplo, entre os Kekchi Maya de Belize, a riqueza material flui por meio da manipulação das relações de parentesco, em vez da propriedade da terra e da manipulação da propriedade; os recursos, incluindo a terra, eram propriedade comunal da aldeia, as posições de liderança da família e da aldeia eram alternadas e não havia acumulação de capital (Wilk, 1983; 1984).

Isso não deve ser interpretado como significando que as famílias se sujeitaram passivamente a condições sociais mais amplas. Longe disso, a falta de conformidade em elementos visíveis apenas do interior das casas sugere que as famílias gozavam de um grau de liberdade de ação que teria parcialmente neutralizado as restrições sociais e ideologias mais amplas. Na verdade, a variação mais sutil e talvez mais significativa da variabilidade observada entre famílias ocorre não em termos de estrutura espacial ou posses materiais, mas de identidades e estratégias reprodutivas sociais, como visto, por exemplo, em rituais domésticos, sepultamento de crianças, continuidade no espaço e atividade, formas de substituição e abandono de casas. Não obstante, a ideologia prevalecente na criação da ordem social, o nível em que a formalização da ação (e através dela, das relações sociais) é principalmente visível e as manifestações dominantes de identificação social ainda apontam para a comunidade. A homogeneidade do material, a visibilidade das atividades cooperativas e a consistência arquitetônica (por exemplo, a orientação comum das casas e assentamentos, como este último é definido pelas principais passagens radiais) aumentam consideravelmente à medida que nos movemos em direção ao nível do local, e a imagem projetada para o mundo exterior é uma identidade comunitária independente e autoconsciente.

O layout altamente estruturado do assentamento e a intenção de se envolver na construção de obras de grande escala e trabalho intensivo, como os recintos, ainda ampliado pelo evidente pré-planejamento e a durabilidade dos materiais usados, expressa claramente a aceitação da perspectiva da comunidade social. Na verdade, um propósito básico dos recintos, e da arquitetura em geral, poderia ter sido exatamente criar as condições materiais e sociais sob as quais os grupos sociais pudessem se reunir, organizar suas transações e negociar suas diferenças, à medida que entendimentos e motivos mudavam ao longo do tempo e à medida que o assentamento cresceu e se expandiu para fora. A divisão do espaço em segmentos distintos reflete ligações horizontais entre famílias e uma interação entre famílias, segmentos ou seções e os interesses da comunidade. Por exemplo, a distribuição de enterros de crianças e ofertas de fundação em uma família por grande segmento espacial pode refletir uma divisão de parentesco acompanhada com o controle e regulamentação de práticas rituais por parentesco em vez de realizadas por famílias individualmente. As modificações arquitetônicas substanciais em segmentos espaciais separados também teriam envolvido um grau de tomada de decisão supra-familiar e/ou trabalho, provavelmente em uma escala social maior do que a casa individual, mas menor do que toda a comunidade. Na ausência de uma instituição política centralizada, o parentesco pode fornecer uma estrutura dinâmica para conexões, redes, posições sociais e distinções, diferentes formas de poder e transformações contínuas em um contexto mais amplo, bem como por meio de atos cotidianos (por exemplo: Carsten, 2000; Pine, 2000; Stone, 2004).

A segmentação simétrica geral do assentamento reflete o compromisso com o modelo de comunidade ideal ou ideológica, com as diferentes seções de parentesco nos diferentes segmentos espaciais reproduzindo os mesmos princípios gerais de organização social e arquitetônica. O pátio central poderia ter materializado uma ideologia de coesão social, bem como proporcionado um espaço possível para reuniões supra-familiares, rituais ou cerimônias, como Tsountas (1908) há muito sugeriu para Dimini. Nesse sentido, todo o traçado do assentamento pode ser interpretado como um plano moral ideal e um guia para um comportamento social adequado (cf. Crocker, 1969 para os Bororo Orientais do Brasil), servindo ao mesmo tempo como uma manifestação material da história e identidade da comunidade.

É principalmente pela integração social, pela igualdade e pela manutenção da coesão social que podemos presumir a existência de uma espécie de liderança na Dimini, contando com o poder social que lhe foi atribuído a partir de baixo e não com o controle econômico exercido de cima para baixo. Em sistemas sociais como o evidenciado aqui, a classificação relativa forma uma base para a ação conjunta e as fontes de poder necessárias para garantir a legitimidade de qualquer liderança têm mais probabilidade de estar relacionadas a fatores como idade, gênero, descendência, experiência, diferenças de competências e de habilidades, conhecimento ritual em vez de sucesso econômico, hierarquização, controle e poder sobre os outros.

A complexidade dos meios não hierárquicos de organização social no contexto cultural mais amplo

Se nos libertarmos da noção de complexidade como hierarquia e progresso ordenado, poderemos ver muitos outros exemplos em apoio ao argumento de que a complexidade pode ser situada e avaliada em termos de coordenação das relações sociais e econômicas, facilitada pela interação intensiva, cooperação e incentivo à coesão, solidariedade e igualdade e em como esses fenômenos se desenvolvem e mudam no espaço e no tempo.

Os sistemas de produção de materiais do neolítico grego vão desde a produção doméstica para consumo doméstico até atividades especializadas realizadas por técnicos, apontando para diferentes padrões na organização da produção, divisão do trabalho, distribuição e troca de diferentes bens dentro e entre locais. Por exemplo, a cerâmica é caracterizada pela ênfase na fabricação e elaboração qualificada e, como Vitelli (1995, p. 56) aponta, em questão de alguns séculos os oleiros neolíticos desenvolveram a maior parte da tecnologia básica da cerâmica, exceto da roda de oleiro, confiado a ceramistas históricos posteriores. Ferramentas de pedra lascada, Spondylus e outros ornamentos de concha já atendem às definições de especialização no Neolítico Inferior, cada classe de material exibindo a coexistência de vários níveis de eficiência técnica e diferentes formas de produção, especialização e troca (Karimali, 2005; Perlès, 1992; 2001, pp. 201-210 e Skourtopoulou 1998; 2006 para líticos; e Miller, 2003; Nikolaidou, 2003 e Séfériadès, 2000 para conchas).

Os motivos por trás desses fenômenos podem ser mais bem explicados por considerações sociais e ideológicas do que estritamente econômicas ou técnicas; até por causa da ausência de centralização política e diferenciação vertical. Spielmann (2002) propôs o conceito de “modo de produção ritual”, segundo o qual as demandas em larga escala para a produção de itens materiais “extraordinários” são definidas pelo uso pretendido desses itens em redes de obrigações sociais ou como rituais de ofertas, para explicar melhor o surgimento da especialização artesanal em sociedades de pequena escala. Especificamente para o neolítico grego antigo, Perlès (2001, p. 300) também sugeriu que a especialização artesanal e a troca inter-local de bens poderiam ter se desenvolvido como resultado de necessidades principalmente sociais de interdependência e reciprocidade dentro e entre as comunidades. Acredito que essas noções podem ser estendidas para incluir todo o neolítico grego. A especialização artesanal implica controle do trabalho em termos de organização, habilidade, conhecimento e força de trabalho. Mas isso não é necessariamente sinônimo de controle em um sentido mais restrito, como é mais comumente aplicado, centrado no acesso e baseado na desigualdade ou de que aqueles que organizam a produção também controlam a distribuição e o consumo dos produtos acabados. Entre os grupos não hierárquicos, a especialização inter e intracomunitária é muitas vezes a base para o estabelecimento de alianças inter e intragrupo e as trocas estão constantemente em fluxo (por exemplo: Cross, 1993). Da mesma forma, as formas de produção não são mutuamente exclusivas nem concomitantes de uma “complexidade social” definida em um continuum linear, mas facilmente coexistem. Essa coexistência ajuda a garantir a viabilidade familiar e comunitária na reprodução social. O contexto deposicional dos bens materiais nos assentamentos e as interações cotidianas nas áreas de produção e armazenamento, nas estruturas domésticas e nos contextos rituais coletivos destaca ainda mais o ponto de que objetos e lugares adquirem seu significado apenas em relação uns aos outros e que a manutenção do modelo de bens de “prestígio” mascara a complexidade da sua utilização. Indica claramente que os produtos materiais eram valiosos, não porque fossem objetos de acumulação, mas porque eram componentes vitais das relações sociais, mecanismos integrativos e de troca relativamente constante por meio da atividade individual e comunitária.

Em muitos assentamentos, áreas espacialmente distintas para a produção de uma variedade de bens sugerem fortemente um aspecto comunitário da vida econômica e o desempenho simultâneo ou sequencial de atividades artesanais. Além da oficina na Dimini, outros exemplos incluem a oficina de machado de pedra e talão em Makri (Efstratiou e Dinou, 2004); os extensos pátios de seixos em Thermi e Stavroupolis, com seus resíduos de pederneira e processamento de safras (Skourtopoulou, 2004); a instalação de cozedura de cerâmica em Dikili Tash, associada a potes e ferramentas (Treuil, 1992); e a oficina especializada de contas de casca de berbigão em Franchthi (Perlès, 2001, pp. 223-226). Estudos etnográficos e etnoarqueológicos sugerem que a cooperação entre diferentes grupos de produção ou entre produtores individuais é de vital importância para a sustentabilidade econômica e social em uma ampla gama de sociedades, enquanto as relações hierárquicas e a “privatização” podem ser ineficazes (por exemplo: Costin, 1991, 2000; Musgrave, 1997; Netting 1993, p. 60; Wilk, 1989). Pode permitir uma produção eficiente, mesmo quando os produtores individuais mantêm independência na produção de subsistência ou no uso e troca de seus produtos.

Figura 4: O complexo de caixas de armazenamento na parte central do assentamento de Makri: caixas de argila grandes e profundas localizadas no centro do piso. Eles foram cercados por várias caixas menores e uma plataforma de argila finamente feita. Quatro objetos de argila cônicos exclusivos foram encontrados enterrados no fundo de uma das caixas centrais. Todo o complexo de contentores era rodeado por uma parede baixa de barro e foi construído dentro de um edifício grande e possivelmente de dois andares (cerca de 60 m²) com um piso de gesso fino e várias fases de reconstrução.

A ocorrência na maioria dessas oficinas de covas e potes de armazenamento, servindo cerâmica e restos de comida implica que o compartilhamento de ferramentas, instalações e trabalho pode ter sido acompanhado por armazenamento compartilhado e consumo de alimentos. Um exemplo conclusivo de armazenamento coletivo é o complexo estrutural com uma concentração de caixas de argila de vários tamanhos em Makri II (Efstratiou et al., 1998) (Figura 4). Ele pode ser encontrado na parte central e superior do assentamento, além do domínio espacial de uma única família. Significativamente, essa organização do local, com o complexo de caixas corporativo localizado no topo do monte e as áreas residenciais nas encostas e abaixo, parece ter persistido por centenas de anos sem mudanças perceptíveis (Efstratiou et al., 1998, p. 25). Todas essas evidências implicam que, embora o armazenamento estivesse dentro das capacidades de cada família, estas famílias poderiam não ser tão independentes economicamente ou tão dedicadas à maximização e exploração de seus próprios recursos como é consistentemente assumido. O crescimento das dependências de longo prazo e a produção e agregação do excedente de subsistência necessário para sistemas econômicos de retorno retardado, como a maioria daqueles tradicionalmente estudados por arqueólogos e antropólogos, seria essencial para o engajamento das pessoas em atividades como a especialização artesanal e obras arquitetônicas em grande escala.

A reavaliação de evidências mais antigas e o exame de novos materiais oferecem uma imagem coerente dos espaços sociais e rituais comunitários que nos exige uma reconsideração das visões anteriores a respeito da atividade ritual, as funções que desempenhavam e os tipos de ambiente em que eram conduzidas. Um bom exemplo é a grande construção circular subterrânea (cerca de 15 m de diâmetro e entre 2 ou 2,5 m de profundidade) em uma provável localização central em Promachonas-Topolnica I (final do sexto milênio a.C.). Continha um grande número de crânios de gado e outros animais com chifres – reais, de argila ou modelados em argila crua – juntamente a grandes quantidades de cerâmica abrangendo todo o repertório de montagem, bem como modelos de casas, estatuetas, ferramentas e ornamentos – a maioria dos quais foram encontrados queimados. Os escavadores acreditavam que era um edifício corporativo que servia para ofertas ritualizadas e consumo de alimentos (Koukouli-Chrysanthaki et al., 2005, p. 101). Alternativamente, pode representar um ciclo de descarte de material ritualizado e organizado coletivamente, ou de destruição por toda a comunidade. O uso prolongado e repetido, sugerido pela alternância de pisos queimados com camadas descritas como estéreis (Koukouli-Chrysanthaki et al., 2005, pp. 95-96, p. 104), deve ter atribuído um caráter formalizado e amplamente aceito a esse processo. Indicações semelhantes vêm de um pequeno edifício de três cômodos em Palioskala, na Tessália, em que bucrânios de argila, cerâmica, estatuetas antropomórficas, espirais e rebolos foram encontrados quebrados em pedaços, deslocados e cobertos por detritos da superestrutura queimada (Toufexis, 2006). Em Makriyalos I (5300/5000 – 4900 a.C.), dentro de uma fossa excepcionalmente grande (preservada em uma área de 30 × 15 m) foi depositado um volume invulgarmente grande de cerâmica, principalmente “talheres” e ossos de animais, principalmente de domesticados, bem como pequenos achados, como safras de grãos, pedras de amolar e fragmentos de equipamentos de cozinha (Pappa et al., 2004). Argumenta-se (ibid, p. 41) que a cova representa a produção e o consumo coletivo e conspícuo de alimentos; um mecanismo de fortalecimento das relações na rede social local ou regional. Em outros locais, edifícios especiais ou conjuntos de itens em espaços não claramente relacionados a uma família específica podem sugerir locais socio-rituais comunitários em vez de individualistas.

A arquitetura também teria envolvido diferentes graus de conhecimento especializado, bem como um considerável grau de trabalho coletivo, planejamento e tomada de decisões, dada a orientação da casa compartilhada, a diferenciação funcional e ritual dos espaços, a construção de limites e a preocupação geral nos assentamentos neolíticos gregos para a criação de um ambiente estruturado.. A consideração detalhada do processo e o efeito da construção enfatiza a importância central das práticas que forneceram uma estrutura não apenas para a vida social, mas para a agência humana e a interação social. Abandono de assentamento, destruição ou cisão “deliberada” podem ser meios de lidar com situações de conflito. No contexto do Neolítico e do Calcolítico do Chipre, Peltenburg (1993) argumentou que a descontinuidade do assentamento e/ou fragmentação em outros “foram causadas pela resistência às tentativas de subgrupos de estender o poder”. Em muitos assentamentos neolíticos gregos, os edifícios foram queimados antes dos episódios de reconstrução, no final do uso da aldeia, e também há vários casos em que a demarcação espacial reflete a mobilidade constante, intervenções sucessivas ou abandono de edifícios em vez de fixidez e reconstrução em no mesmo local (por exemplo: Skourtopoulou, 2006, pp. 55-56). Análises recentes dos padrões de assentamento na Tessália, densamente povoada durante o neolítico, indicam uma história longa e estável de fortes restrições sociais na expansão demográfica e territórios locais, ou seja, seu número e espaçamento na paisagem, provavelmente para permanecer dentro dos limites de uma organização social igualitária e para garantir conexões contínuas entre os locais (Johnson e Perlès, 2004; Perlès, 2001, pp. 121-151). Por exemplo, a correspondência entre o abandono de assentamentos, o estabelecimento de novos, o espaçamento regular dos locais implica em migração regular e a realocação consciente de aldeias inteiras (Johnson e Perlès, 2004, p. 70). A propósito, isso poderia ajudar a explicar a densidade excepcional de assentamentos de longo prazo na Tessália e porque, apesar dessa densidade, nenhuma hierarquia intra ou inter-assentamentos foi desenvolvida.

Os padrões espaciais e materiais considerados acima teriam exigido um grau mais alto de coordenação, coleta, dispersão e comunicação dentro e entre os locais, sem exigir princípios sociais altamente regularizados, hierarquicamente planejados ou controlados por uma elite. Em vez disso, eles sugerem que os produtores não têm necessariamente um direito “natural” aos seus próprios produtos e que o controle dos excedentes, recursos locais e produtos acabados podem ter sido organizados em um nível superior, possivelmente comunal. A noção de uma relação direta entre produção e posse/propriedade pode ser evidente na filosofia e economia ocidentais, mas em formas sociais não capitalistas, é concebivelmente mais variável e complexa (Saitta, 2005, p. 29). A interação tecnológica e estilística, especializações particulares, acesso a recursos, deposição de grandes quantidades de bens em contextos coletivos, circulação de pessoas, ideias e objetos e as informações ideológicas sobre como consumir os produtos teriam exigido a formação de trocas econômicas, troca ritual e laços de parentesco em conjunto. Associações contextuais comuns e distintas de pessoas, edifícios e materiais e a conexão em sistemas de troca sobrepostos vinculam ainda mais os sítios dentro e entre as regiões por meio de sistemas compartilhados de significação. E embora essas e as práticas da vida cotidiana possam ter nivelado as assimetrias de poder, a presença de mecanismos de integração social promovendo um foco ideológico na comunalidade em vez da hierarquização teria reforçado ainda mais os laços sociais heteráquicos dentro e entre as comunidades.

Discussão

Para entender a variedade na vida social e suas tensões transformadoras, precisamos distinguir complexidade de hierarquia, estratificação e centralização de poder ou autoridade. A confluência desses conceitos limita nossa compreensão do caráter e da diversidade das relações sociais, das distinções, das identidades e dos processos criados por diferentes circunstâncias sócio-históricas. Isso, por sua vez, limita nosso potencial para conceituar a dinâmica da mudança em diferentes escalas e tempos. Na vida real, há muito mais complexidade social e imprevisibilidade do que o permitido pelos modelos de cima para baixo. Nem a mudança social em si mesma deve ser vista teleologicamente.

As comunidades neolíticas gregas como um todo parecem ter uma história notavelmente longa e bem-sucedida de resistência às mudanças definidas como processos lineares e cumulativos de hierarquização, apesar do fato de mostrarem elementos de organização social e econômica geralmente pensados para caracterizar períodos posteriores. Desenvolvimentos tecnológicos e econômicos, como especialização artesanal, intercâmbio de longa distância, excedente de subsistência e aglomeração de assentamentos – tão frequentemente considerados indicadores de profundas mudanças sociais, inovações fundamentais para transformações estruturais ou marcando diferentes estágios evolutivos – não efetuaram nenhuma mudança radical ou duradoura na organização social. Nem eram essas “inovações” (e outros indicadores comuns de mudança) exatamente novos para a Grécia. Muitas delas ocorreram no Neolítico Inicial e bem antes do Neolítico Tardio, que é comumente visto como o culminar da mudança econômica e o ápice das conquistas sociais do Neolítico. Não é possível abranger todos os tipos de continuidades, descontinuidades e transformações em uma única e uniforme “trajetória evolutiva inevitável em direção a um objetivo de estratificação social” (R. Chapman no prelo). Tudo depende do contexto histórico, da articulação e do significado no espaço e no tempo.

A definição, o uso e a manipulação do poder também são muito mais sutis e específicos ao contexto do que muitas vezes presumidos por cálculos racionalistas e individualistas (McIntosh 1999, p. 16). A tendência persistente de usar critérios econômicos, de localizar poder/conhecimento centralmente em indivíduos, grupos dominantes ou elites e super-enfatizar a centralização política e a hierarquia representa claramente a imagem ideal dos sistemas políticos ocidentais (ver: Hodder, 2002; Miller e Tilley, 1984; e McIntosh, 1999, pp. 16-19 para críticas). Precisamos considerar diferentes fontes de poder, incluindo aquelas embutidas nas práticas diárias, para explorar se elas podem ter sido consolidadas ou compartilhadas (Crumley 1995, p. 4) e imaginar maneiras pelas quais os indivíduos podem ser engajados por múltiplas posições e identidades. Divisões, antagonismos, conflitos e desigualdades são temas importantes das relações sociais, mas não são os únicos. As relações sociais também podem ter algo a ver com unidades e noções éticas que limitam o interesse próprio e o comportamento de busca por status. Benefícios econômicos, recompensas e propriedade são apenas parte de um pacote muito maior que também inclui crenças e sistemas de valores compartilhados (por exemplo: Cheal, 1988; Hann, 2001; Strathern, 1988; Wilk, 1993). Na Grécia neolítica, as famílias conseguiram coexistir por períodos notavelmente longos, como resultado de processos coletivos e fortes mecanismos de integração social. Embora existam contradições claras nas relações entre família e comunidade, um grau altamente distinto de coesão existia dentro e entre as comunidades. Considerando que as unidades sociais individuais participavam dos sistemas sociais, econômicos e rituais de um local e eram, em grande medida, as guardiãs e transmissoras do capital econômico e simbólico, sua importância econômica pode ter sido minimizada em favor de sua importância moral e cultural. A economia e o consumo mais amplos são mais dominantes, os rituais e identidades coletivas serviam para contrariar os rituais e a elaboração simbólica dentro dos limites das famílias e é a comunidade como um todo que mostra status para o mundo.

O afastamento da ação individual em direção a teorias e padrões de ação coletiva pode ser relevante para a compreensão das complexidades fundamentais da vida social. Oferece a oportunidade de levar em consideração a multiplicidade de instituições sociais, grupos, relações e redes que nos criam e nos moldam como seres sociais particulares; explorar as dimensões espaciais e temporais de diferentes grupos de interesse e várias coletividades que perseguem interesses distintos (Wilk, 1993, p. 203); e capturar as contradições que obrigam a mudança – por exemplo, entre coletividade e individualismo. A exploração de estratégias de poder coletivo, ou de poder difuso ou horizontalmente contraposto emergiu como um ponto focal na antropologia e mais recentemente na arqueologia (por exemplo: Blanton et al., 1996; Feinman, 2000; Joyce e Hendon, 2000; Kent, 1999; McIntosh, 1999; Strathern, 1996).

Embora as percepções idealizadas de sociedades igualitárias “simples” não resistam a qualquer análise social profunda de ação e contradição, é igualmente ilusório acreditar que, simplesmente impondo nosso próprio sistema de hierarquias e prioridades nas sociedades pré-históricas, afirmaremos a dinâmica e complexidade dessas sociedades. Igualitarismo e simplicidade não são sinônimos. Em qualquer sociedade, os sistemas sociais “igualitários” requerem códigos de comportamento social altamente complexos (Flanagan, 1989), e não é nem simples nem fácil “defender a igualdade” (Trigger, 1990, p. 145) em tais escalas geográficas e temporais e em tais escalas sociais densas como as paisagens da Grécia neolítica. Como Crumley (1987, p. 163) argumenta, “o máximo em complexidade não é a hierarquia, mas o jogo entre hierarquia e heterarquia”.

O conceito de heterarquia e sua relação não excludente com a hierarquia permite-nos dar conta das interações entre os níveis macro e micro e explorar as ligações entre toda uma gama de relações através do tempo e do espaço. Por exemplo, os múltiplos princípios de organização de assentamento, com múltiplas escalas de variação externa e interna nos padrões sociais e arquitetônicos e no projeto de construção, indicando flexibilidade e falta de uma padronização rígida concebida em algum centro local ou regional podem ser vistos como evidência de heterarquia (Joyce e Hendon, 2000, p. 157). A própria presença e força dos mecanismos de integração social discutidos acima, em conjunto com os sistemas de integração econômica, também constituem processos sociais diferentes, mas inter-relacionados, que destacam elementos de ambas as dimensões hierárquica e igualitária, cooperação e competição, controle comunitário e autonomia familiar. A capacidade de organizar, mobilizar e alocar trocas de trabalho tanto no lar como na comunidade; o conhecimento para realizar rituais coletivos; e o exercício de um grau de direitos comunais de armazenamento, em vez de domésticos, apontam para diferentes tipos de desigualdades (por exemplo, na posição social, respeito e autoridade) entre indivíduos, famílias e comunidades, múltiplas fontes e formas de poder e um significado diferente de liderança da comunidade. No entanto, não há evidências convincentes de que estes se consolidaram em alguma forma estável e centralizada, em uma hierarquia social vertical focada em um indivíduo ou em uma elite – econômica, hereditária ou outra. É depois do Neolítico, com consideráveis descontinuidades temporais e espaciais, que vemos qualquer evidência conclusiva de tais princípios estruturantes nas sociedades gregas.

O conteúdo e o objetivo desses mesmos processos sociais dizem muito sobre a natureza e a duração da liderança: todos eles refletem tentativas de conter as tendências para o surgimento da estratificação social e de manter uma ideologia ou ethos de igualitarismo por meio da criação de inter-relacionamentos sociais complexos. Nesse caso, embora efetivamente existissem, as desigualdades eram efêmeras e a estrutura social em constante movimento. Em vez de uma estrutura social reificada, a integração social foi, proponho, uma meta tanto para realização e manutenção quanto para sua transformação. Forneceu uma estrutura ideal e fluida para as práticas sociais, estratégias e mecanismos por meio dos quais as comunidades neolíticas se definiram, redefiniram e se transformaram.

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